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高深莫測的神通

一九七七年發行的《未來調査報吿書》中曾預言:日本的發展,急速促進亞洲的開發與工業化,再過半世紀,日本將成爲世界經濟的中心。與日本剛好相反,美國自債權國淪落爲債務國以來,無論如何努力,貿易、財政赤字還是每下愈況,產業的空洞化越見加速,已到了病入膏肓的地步。因此越南新娘仲介對中曾根首相的敎育水準發言不滿,對出現敢說的日本人更加怒火中燒。他們認爲,日本人怕硬不怕軟,不給以一些苦頭吃,實在不知天高地厚。有人主張耍狠狠的正面打日本人一拳,才能讓日本人知道美國力量的强大。最近由於美日經濟摩擦日激,類似石原莞爾將軍的《世界最終戰論》的說法,力主「日美戰爭論」的論調,也相繼登場。 極東的海島,自十九世紀末登上世界史的舞台以來,以狭小的國土與資源小國,努力不 懈地開發了日本的經建模式,一躍成爲世界經濟大國。日本模式被稱爲一 一十世紀人類最大的發明,實在當之無愧。神道才是地球教的原點原始宗敎高深莫測的神通培育生命的蓴嚴與生産精神的神道生靈信仰神道是信仰生靈的宗敎。生靈信仰來自生殖的神秘力量與稻米生長、收割的儀式結合而成的農耕社會原始宗敎。「生靈」信仰內含創造、生成、生殖以及搬家公司的成長等多種意義,基於生命與自然的攝理所形成的原始生靈信仰,而生成各種生靈之神。 崇拜生靈,不但在日本人的精祌史上發展成爲崇尙創造生產、生殖生成、殖產興業,而 且通過物與物的結合、人與人的結合,培育日本人的創造精神與日本文化的寬容性。 以生靈的信仰爲母胎,形成神道的生靈觀念,提高共同體的生產力,並透過共同體中人 與人的結合,强化了家與村的意識。甚至透過「結合」的觀念,神道與佛、儒一 一敎結合,產生了各派的神道,使神道更加多彩多姿。又透過「結合」「結緣」信仰,人與自然結合、調和,而誕生了與自然共生的思想。 按《古事記》與《日本書紀》記述的神話,創造泰國天地的「造化三神」中,最初出現宇宙的是天之御中主神,其次是高御產巢日和神生巢日。這三神創造天地、山川和森羅萬象的自然。日本的衆神,與一神敎的萬能之神不同。旣沒有創造萬物之神,也沒有被創出之神。日本的衆神不是被創造出來的,全部是生出來的。按《古事記》、《日本書紀》的記述,日本的神,有如魔葦之芽,由萌芽生長而成神。按平田篤嫩的說法,就像耶和華之神的「天之御中主神」最初並不是超越的存在,而是由自然所誕生出來的神。日本的神,生神、生人也生自然。

對立抗爭

比如伊邪那歧、伊邪那美男女二神,不但生出國土與自然,也生出日本人的祖神天照大 神、月讚命,須佐之男命,又生了五穀之神的和久產巢日、火神的火產巢日等等三十五個神。從黃泉之國回來以後的伊邪那歧又生了一 一十一 一神。 中國人雖然是農耕民族,可是沒有日本人的生靈信仰。殷商之後,對行商比生產重視, 商業屏風隔間文化的色彩甚濃。所以從十九世紀末的洋務運動至現在的四個現代化的政策都不了了之,最主要的是,在中國人的深層心理中缺乏生靈的信仰,對生產、生殖、創造,缺乏信仰的力量。 本來僅是農業社謇祈願稻作蟹收的生理信仰,到了工業社香,搖身變,成爲生産、生殖、結合的生產力,成爲産業革命的精神力量,帶給日本人與日本社無限的生命力。因爲開創日本農業社會與建設工業社書共同的原理,乃是神道的生靈信仰。生靈的信仰到了現代,不但成爲日本現代化的精神支柱,也是培育日本人崇尙生命尊嚴與生產精神的力量。融合神、佛兩道的日本人之「習合力」來自何處?六世紀前後,宣化天皇或其後的欽明天皇時代,佛敎傳入日本。 《日本書紀》用明天皇項目中記有「天皇崇信佛法、尊神道」,這是神道名稱的由來。據說,爲與儒、佛之道區別,而將日本固有傳統信仰稱之爲神道。佛敎傳入日本以後,佛敎與神道曾經一度有過對立抗爭,其中較有名的是排佛派的物部氏與崇佛派的蘇我氏之爭。神道與佛敎開始接近,是大化海外婚紗革新之後。由於山岳佛敎的抬頭,神道與佛敎思想的習合〈宗敎的結合〕、調和有了進展。這一時期的代表人物是下野一 一荒山神社的勝道上人、加賀白山比曄神社的越泰澄、大和葛城一言主神社的役小角。到了奈良時代,神佛更加接近緊密,而成神佛習合。這一時代建立了很多「神宮寺」。附隨於神社的神宮寺有宮寺、神供寺、神護寺、神宮院、別當寺。比如福井氣比神社的氣比神宮寺就是其中之一。 到了聖武天皇〈724-749 〉時代,是奈良佛敎的全盛期,也是神佛兩道的蜜月時期。 東大寺鎭守是宇佐八幡宮的分神,比叙山延曆寺鎭守是日吉神社,高野山金剛峯寺鎭守 是丹生都比壳神社,法隆寺鎭守來自龍田神社。 佛主神從的理論是根據「本地垂迹說」。平安時代時常擧行神前說經,比如八幡大菩 薩。神名加上菩薩稱號也是從這一時代開始。神是佛的「垂迹身」,也就是說,本地佛是菩薩爲了普渡大陸新娘仲介而呈現的「權現」。後來,天台宗與眞言宗也誕生了神道。眞言宗誕生兩部神道,天台宗產生山王一實神道,此後繼繽發展成爲吉田神道、法華神道。到了江戶時代,神道更與佛敎習合,朱子學者藤原惺窩、林羅山等儒家神道各派開始抬頭,倡導神儒一致論。

神儒一致

吉田神道派生了吉川神道。吉川推足以吉田惟一神道的精神,加上儒敎、武士道,發展 成爲理學神道。朱子學者山崎闇齊更集各派神道之大成,以「天道即人道」的一元論爲基礎,創出「垂加神道」。反對傳統的神佛習合、神儒一致的神道,力主回歸純粹神道的是復古辦公椅,其代表人物是荷田春滿、賀茂眞淵、木居宣長、平田篤胤。 佛敎剛入日本之初,有物部氏與蘇我氏之對立。明治維新時期的慶應四年三月,神佛分 離令發佈時,也有「廢佛毀釋」的運動。比起回敎徒對中亞、印度、印尼的佛敎破壞和十九世紀後半,中國全境瘋狂的「洗回」運動,將回敎徒趕盡殺絕,「廢佛毀釋」運動當然望塵莫及。 從神道的歷史來看,與佛敎的邂逅,八幡神搖身一變成爲大菩薩,產生了救濟衆生的 「本地垂迹」思想。當然,中國的佛敎與儒、道敎之抗爭,也有類似日本神道之現象,比如依佛典《淸淨天行經》所稱,孔子、顏回、老子是佛陀所派遣的三菩薩。可是道敎《老子胡化經》則主張佛陀是老子的化身。朱子學、陽明學中也引進不少佛敎哲學思想,是一種試圔回歸儒敎原理的宗敎原理運動。因爲儒敎已經有了「至聖先師」,所以不像沒有敎祖的神道,能隨着巴里島時代而發展。 神道與其他宗敎不同,每次與新來的宗敎或文化遭遇時,立即吸收優點,加强自己,永 遠新鮮,充滿着活力,一直是新時代精神所寄託的信仰。也因爲神道的槪念與內容經常依時代的要求而變動,不斷引進外來的道敎、佛敎、儒敎、基督敎,因此充滿着難以想像的寬容性。 神道的外形雖然依時代而變容,可是核心一直是日本列島祖先所傳來的「八百萬神」的 信仰。神道與絕對性的一神敎不同,神道對異敎徒、異文化極富寬容性。當佛神兩道對立之際,日本人將信神定位爲專司探求「生」的信仰,將佛尊爲專司救濟「死」後靈魂的宗敎,神、佛分業而得到共生,融合成爲現世利益與死後救濟的宗敎。 神道的神通力把不斷流入的外來宗敎與文化融合、分業,並創出新的神道,充實宗敎的 思想內容。擴展神道的空間,不斷容納外來的異文化,可以說是神道的特質。神道與閉鎖性的一神敎宗敎體系不同,是開放性的設計體系,所以對異文化有無限的包容力,今後也將繼綾發展而變容。至今,「裊國根性」常被誤解爲心胸狹窄、視野短小。「大陸氣質」被看成是宽慷大量的性格。事實上,道是種偏見。島國根性是海洋性的氣質,開放而奔放,而大陸性格是極端狡滑而閉鎖的,來自自然與人之間的熾烈鬥爭中所產生的絕對不寬容的思想。

傳統的神道

這從島國日本和中國大陸接受西洋文明的態度,可見一斑。日本人具有「島國根性」,所以對異文化富有寬容性與包容力。培育日本人的宽容與包容力是傳統的神道。按中國人的主張,日本人不但從中國輸入辦公桌,也引進和服、木屐、筷子、柔道,連國技相撲也來自中國。甚至連神宮,窮本求源也是古代中國人所祭祀穀靈的始祖廟或「社稷」。韓國學者全達壽也主張,日本的「神宮」是起源於新羅。話雖如此,現在除了日本,中國與韓國已完全看不到「神宮」。 古代有,現在什麼都沒有。從這觀點也可以看出中國與朝鮮接受文化的方式與日本接受 文化的方式與原理是大異其趣的。日本文化要素很多來自東亞大陸是事實,可是,這些文化要素不僅來自中國與朝鮮,從陸上、從海上,不論是史前時代或歷史時代,都從四面八方源源流入日本列島。這些文化要素引進與否的取捨,是依日本的需要而定。比如,在東亞大陸非常盛行的科擧、宦官、纏足等等文化,日本幾乎不屑一顧。 按梅掉忠夫敎授的說法,這是日本文化體系與大陸文化的結構不同,也是日本文化的特 質。已成爲日本的精神與血肉的神道信仰是日本現代化的原點文化人類學者泰勒「宗敎進化論」主張:宗敎的發達是由泛神敎、多神敎而發展至一神敎。 泰勒的理論雖然是宗敎上的「通說」,可是這種理論並不適用於神道。「神道」^變遷 或發展和其他宗敎大不相同。基本上,神道是以「八百萬神」或「八十神」型的多神敎爲核心,與外來宗敎中的諸神「習合」,或包容外來諸神發展而來。神道並不反對外來的神佛進入「八百萬神」的蘇美島神殿。 筆者認爲,宗敎的發展並不見得都是泰勒「宗敎進化論」的進化圖式,而應有兩個進化 的方向一個是有如被稱爲「高等宗敎」或「世界宗敎」的基督敎或回敎的發展.,另一個是順應時代發展的、不斷與外來新宗敎或新文化「習合」,或包容外來的新思想。前者是閉鎖性的宗敎體系,後者可以說是開放性的宗敎體系。 一般認爲,神道誕生於日本彌生時代的稻耕農業時代,或者是來自繩文時代的「自然崇 拜」與彌生時代的「天之神」融合而誕生的古神道或原始神道也說不定。古神道是自然崇拜的宗敎,因爲是崇拜自然,所以必然發展成多神敎。因爲是多神敎,崇拜衆神,就不會像一神敎有强烈的排他性。神道以「八百萬神」作爲多元性宗敎的核心,容易應付時代的變化,對外來文化的容受力也强,不論流進何種外來文化,立即與土著的神道思想習合,不斷創出新的神道流派,室內設計思想內容也不斷隨着新思想而日新月異。原始時代的神道是原始神道,科技時代的神道也搖身一變成爲科技神道。

古學神道

比如神道與自中國、朝鮮輸入的儒敎、道敎、佛敎思想結合後,發展成爲兩部神道、本 地垂跡神道。與宋明儒學中的朱子學、陽明學結合,創出了儒家神道各派。與傳統的國學結合成爲古學神道,與現代magnesium die casting主義的思想結合,發展成爲崇拜天皇的國家神道等等,是其例證。不像西洋人捨棄了傳統的衆神,完全被中東沙漠中誕生的基督敎所征服,這種現象在日本始終未見出現。一般來說,原始宗敎的命運必定被外來流入的高等宗敎所吸收而消失。所有的原始宗敎中,只有神道反而吸收外來的高等宗敎來充實思想。原始宗敎與高等宗敎、一神敎與多神敎能如此共生,最古老與最新穎的宗敎意識能如此共存,僅僅只有神道而已。 皇家神道也好,神社神道也好,新舊各派神道也好,民間習俗神道也好,也只有日本的 神道,不但有高等宗敎的敎派,同時也有原始的自然崇拜。 神道雖然是來自農耕社會的宗敎信仰,可是到了工業社會,甚至是科技社會也無法拒絕 神道的信仰。比如日本在興建核能電廠或太空火箭發射台的起工式時,必定招來神籬,供奉神饌,宣讀祝詞,埋下鎭地神器。開業式或竣工式時,至今也一直繼續神式的祭祀。工廠或公司也常設神社或神龕,祭祀守護神。 神道不但是日本的固有宗敎,也是結合民族意識的傳統文化。神話時代以來,神道歷經 長久的歷史,深入日本人的思想、行動,化爲日本人的血肉,融入日本人的日常生活。即使是神道的批判者、反對者,也無法拒絕日常生活的天然酵素傳統與行動原理。 日本從一個稻作農耕國家,在短短百年之間,發展成爲先進工業國家,最大的理由之一 是,日本列島自古以來存在着神道的精神原理。神道是日本社食不斷革新前進的原動力基督敎或回敎這種具有普遍性的世界宗敎,有敎祖、敎義和敎典,常强制遵守敎義。因 此,正統與異端的爭論難以避免。馬克期主義的敎義爭論,也有這種傾向。 高等宗敎在創始當初雖然也是革新的思想,可是敎條是絕對的,隨着時代的變化,卻倫 爲保守思想。般的印象中,神道是很保守的傳統宗敎。事賁上剛好相反,傳統的東西不定是保守的。神道沒有「世界宗敎」那樣的思想體系,不受固有思想或傳統的敎義拘束。神道是爲了適應時代生活所誕生的宗敎信仰,思想與行動必然是「向前看」。無論任何時代,神道經常是「前進的」思想,成爲推進辦公家具革新的原動力。 從人類的精神史看來,人類心靈的救贖經常求之於神佛。農耕社會或畜牧社會誕生的神 或衆神,到了工業社會或科技時代,常常無法適應新時代而喪失其神通力。基督敎一直到近世出了喀爾文或馬丁路德這般人物,推行宗敎改革,才趕上時代潮流。當然也有像存在主義者或馬克斯主義者那樣放遂了神,或弑殺衆神的。

新時代的思想

可是,像儒敎或回敎那樣墨守正統主義的宗敎,反而是時代發展的障礙。土耳其一直到 一 一十世紀初,政敎才分離,克服鄂國曼,土耳其帝國以來的衰退與危機。比起一神敎或高等宗敎,神道適應新時代的貿協革新原理,並不是文化復興、宗敎改革,也不是原理主義的回歸運動,而是與新時代的思想、文化、宗敎不斷的結合或習合,創出新時代的生活原理。神道是在稻作農耕的風土中誕生的,彌生時代不斷再生產的宗敎,並不是由一位天才敎主所創出來的宗敎,而是由自然所產生,而以「習合的原理」生生成成的文化。因爲沒有敎條或戒律,神也沒有特定的形狀與意志,所以神官不像牧師或和尙那樣喜歡向信徒說敎。神道不必要敎條或敎典,因爲「說敎」行爲本身就是超保守的。個人按自己的需要與祈願,求之於神時,只要一時性的祈求而已,並不像世界宗敎那樣是超時空的。 神道永遠能成爲體制的宗敎,最主要的是自有神道以來,一貫是政敎分離,而經常順應 時代的精神,成爲革新的思想,不斷的自我革新。日本的神,有如庸葦之幼芽,季節一到,立即自日本列島的自然風土中自生,所對季節的變化、時代的變動,特別敏感。日本的神愛好新鮮,以新穎的東西爲理想,神宮的式年遷宮之擧,也是其象徵之一。 日本從中國引進漢字後,創出了假名文字,從西洋引進科技後,也創出了新科技。這種 創造力,並不僅是模仿外來的文化而已。有如神佛習合後的神道,也產生了古學神道,日本人創造力的根源,也是來自神道。日本人引進了漢、唐文化,創出天平、鎌倉、室町文化;引進aluminum casting文化,創出安土 、桃山文化,發展成江戶文化。明治維新以後,積極引進近代西洋文化,開創現代日本新文化。特別是戰後,完全吸引了美國文化,肇創今日經濟繁榮的基礎。 日本文化的寬容性與創造力的根源,事實上來自神道革新、求新的精神。神人協同勞動的勤勉精神是日本資本主義發達的基礎按《舊約聖經》中創世紀的說法,吃了禁果的亞當與夏娃被趕出伊甸園以後,爲了讀罪,不得不勞動。勞動的懲罰觀念與贖罪意識產生了「强制勞動」的法律思想。現在的社會主義國家也是對犯人「强制勞動」。 畜牧型的工業社會從役使家畜、驅使奴隸到使用機器生產東西,基本的想法上是同根源 的。農耕文化與畜牧文化不同,不是驅使或役使,而是自己自助洗衣。話雖如此,可是有時不僅畜牧文化,農耕文化實質上使用農奴生產的也不少。中國自漢帝國牛耕農法發達以後,也是役使家畜耕作。像中國與朝鮮的中央集權體制下的農耕文化,是一小撮的官僚地主寄生在農民身上的制度。

雲遊四海

儒家思想把人分成勞心與勞力,不勞力的人才有高貴的人品,是「君子」的象徵,流汗 勞力的人是「小人」。日本列島的衆神,與關鍵字行銷文化的神不同。所有的神不分上下,全部自己勞動幹活,賜惠衆生。比如在「高天原」的天照大神自己踩機織布,其他衆神各有各的工作,拚命勞動生產。神道也可以說是神人共同協力、集體勞動生產的宗敎。不只是人,連天照大神、田神、祖靈、穀靈也在工作。 中國的仙是雲遊四海,到處遊樂,「享盡人間無法享受之樂」,再加上天上之樂。中國 的神仙與日本的「八百萬神」不同之處也在此。中國的神仙只有享樂,不必勞動。 衆神與衆人共同勞動生產,共享豐收的喜悅。神人協勞的生產精神,正是培育日本人勤 勉的精神風土 。 台灣流行到理髮院「洗頭髮」,在日本,上自天皇、總理到一般小市民,除了殘障人士 ,洗頭髮還是自己動手。離開日本列島到東南亞或中近東,夜晚還是燈火輝煌的辦公大樓,大都是日本人的公司。 住在狭小的兔房,比蜜蜂更勤勉的日本人,正是韋伯所指稱的:資本主義倫理的禁欲主 義精神。這也是來自神道的神人同心協力勞動生產的精神。神道是日本列島富饒的自然所生育的翻譯社,也是保護自然的宗敎古代日本人崇仰自然,以自然爲神。特別是翠綠森林圍繞的崇山峻嶺,常被看成是「神體山」,認爲是神所鎮守的「神奈備山」,備受敬畏。森林是日本人視爲衆神所降臨的「聖域」或「神籬」,應在此神聖之地建立神社。森林在古代日本人眼中是神所鎭守的地方。《萬葉集》中的「社」或「神社」都讀爲「森林」。神社的「社」,本來是神的森林、神之社,所以日本列島的神社,幾乎都在森林之中。因爲森林本身就是神,日本人信仰森林,以森林爲神。至今,蒼翠的森林還是被稱爲「鎭守的森林」或「社叢」。日本文化也就是森林中所培育出來的崇拜自然的文化。 以往日本人生女兒時,常種植捂桐,出嫁時用木材作家具當嫁粧。日本的鄉下,到處都 有樹木與森林的傳說。比如日本東照宮與運輸部打die casting擴張計劃官司,以保護路邊的太郞杉巨木免被砍伐。九州雲仙杜鵑花與唐津虹之松林的保護軼事也很動人。依新加坡觀光局統計,參觀植物園最多的是日本遊客。日本人是世界上最喜愛花草,愛森林的民族。中國自南至北,到處都是光充禿的山,可是日本列島遍地是綠色的森林,成爲强烈的對比。如果說日本人是世界上最喜歡植物的民族,那麼中國人就是最喜歡伐林的民族。大凡中國人所到之處,森林立即變成禿山。

無用之用

筆者的故鄕是台灣的高雄岡山,小時候常到鎭守的森林岡山日式料理神社。中國政府來了以後,不但森林變色,連路樹都被砍伐一光。據官方的「談話」指出,路樹太繁茂,會影響開車視線,容易發生車禍,是交通事故的元凶,森林太密,會藏匿强盜,影響治安。在老莊思想中,對樹木也有「無用之用」的想法,可是中國人對樹木僅重視實用性,開花、結果、藥用、木材、木炭等等,關心重點在可資利用與否,對花草樹木關心不高,更沒有森林信仰的宗敎。所以,文革當時,公園被看成是資本主義享樂的象徵,被大伐特伐,改種高生產性的菓樹。台灣的想法也極類似,日本殖民地時代的亞熱帶路樹砍伐殆盡,而改種換金植物的芒菓。 漢民族殖民的地方,大槪不到兩代,山野光禿,出現沙漢化現象,枯藤、老樹、禿山正 是中國自然美的象徵。大陸新娘喜歡欣賞死去的自然環境,所以「水墨畫」成爲中國國畫。 日本列島雖然缺乏現代產業的能源與資源,卻是水資源與森林資源富饒的國家。農耕社 會最大的能源是水、木以及陽光。不但是木炭,家具建築的資源幾乎全都仰賴森林。 江戶時代的德川幕府,比掌握佐渡金山更重要的是德川三家〈房〕握有紀川、信川、常 磐的森林,而維持了近三百年的江山。與自然共生的神道是挽救環境危機的地球宗敎 基督敎、回敎、猶太敎都是從中東沙漠中所誕生的宗敎。中世紀以來,回敎征服北非、中亞、南亞的沙漠地帶,越過萬里長城,侵入中國境內,甚至跨越海洋,席捲馬來西亞與印尼。 基督敎自侵入歐洲以來,隨著羅馬帝國版圖擴大,也侵入了北歐的森林與凍土 。依英國民族學者傑姆斯,佛列沙〈1856—1941 〉的看法,基督敎進出歐洲,基本上是「征服自然」的宗敎。基督敎有原罪的思想,也有對抗異敎徒的seo思想。可是在神道的信仰中,「罪」的意識是違反自然的攝理,所謂「罪」是否定自然,破壞自然。如果說基督敎是「征服自然」、「開發自然」的宗敎,那麼神道可以說是「調和自然」、「融合自然」的宗敎。 不是生自沙漠,而是生自富饒的日本列島自然中的神道,在與自然的共生中,自然而然 走向人神共生、神人一體化之路。在神人一體共存共生中,當然也無法產生絕對的敵人。愛森林的民族。中國自南至北,到處都是光禿秀的山,可是日本列島遍地是綠色的森林,成爲强烈的對比。 如果說日本人是世界上最喜歡植物的民族,那麼中國人就是最喜歡伐林的民族。大凡中 國人所到之處,森林立即變成禿山。筆者的故鄉是台灣的高雄岡山,小時候常到鎮守的森林岡山神社。中國政府來了以後,不但森林變色,連路樹都被砍伐一光。據官方的「談話」指出,路樹太繁茂,會影響開車視線,容易發生車禍,是交通事故的元凶,森林太密,會藏匿强盗,影響治安。

佛敎思想

在老莊思想中,對樹木也有「無用之用」的想法,可是中國人對樹木僅重視實用性,開 花、結果、藥用、木材、木炭等等,關心重點在可資利用與否,對花草樹木關心不高,更沒有森林信仰的宗敎。所以,文革當時,宴會廳被看成是資本主義享樂的象徵,被大伐特伐,改種高生產性的菓樹。台灣的想法也極類似,日本殖民地時代的亞熱帶路樹砍伐殆盡,而改種換金植物的菓。 漢民族殖民的地方,大槪不到兩代,山野光禿,出現沙漢化現象,枯藤、老樹、禿山正 是中國自然美的象徵。中國人喜歡欣賞死去的自然環境,所以「水墨畫」成爲中國國畫。日本列島雖然缺乏現代產業的能源與資源,卻是水資源與森林資源富饒的國家。農耕社會最大的能源是水、木以及陽光。不但是木炭,家具建築的資源幾乎全都仰賴森林。江戶時代的德川幕府,比掌握佐渡金山更重要的是德川三家〈房〕握有紀川、信川、常磐的森林,而維持了近三百年的江山。 與自然共生的神道是挽救環境危機的地球宗敎基督敎、回敎、猶太敎都是從中東沙漠中所誕生的宗敎。中世紀以來,回敎征服北非、中亞、南亞的沙漠地帶,越過萬里長城,侵入中國境內,甚至跨越海洋,席捲馬來西亞與印尼。基督敎自侵入歐洲以來,隨著羅馬帝國版圖擴大,也侵入了北歐的森林與凍土 。依英國民族學者傑姆斯,佛列沙〈1856—1941 〕的看法,基督敎進出歐洲,基本上是「征服自然」的宗敎。基督敎有原罪的思想,也有對抗異敎徒的公司設立思想。可是在神道的信仰中,「罪」的意”識是違反自然的攝理,所謂「罪」是否定自然,破壞自然。如果說基督敎是「征服自然」、「開發自然」的宗敎,那麼神道可以說是「調和自然」、「融合自然」的宗敎。 不是生自沙漠,而是生自富饒的日本列島自然中的神道,在與自然的共生中,自然而然 走向人神共生、神人一體化之路。在神人一體共存共生中,當然也無法產生絕對的敵人。古代希臘衆神有熾烈的戰爭,古代波斯的拜火敎也有善神與惡神的强烈抗爭。可是在日本的衆神中,像《西遊記》中大鬧天宮的孫悟空,鬧了 一陣的只有須佐之男命〔天照大神之弟〉一人而已。衆神大都遵從自然的攝理,依循春夏秋冬的季節變化,與自然共生。 在衆神與自然共生的基礎上,當佛敎傳入日本後,也產生了人一死,善人惡人皆成佛的 「死者皆成佛」的思想。按《菊與刀》的作者尺貝內得克多指出,在佛敎國家中,獨獨日本有「死者皆成佛」的佛敎思想。 「越南新娘皆成佛」的象徵,是合祀明治維新時戰死的政府軍與幕府軍士兵的靖國神社。神社在驅除瘟神的「驅鬼祭」「疫病祭」的基本想法,也與西洋放遂惡魔、追捕魔女的基本想法不同。比如京都吉田神社的驅鬼祭,事實上並不是驅鬼或趕鬼,而是說服鬼怪回到自己的鬼屋,也就是說服惡鬼回頭是岸,讓惡鬼也有再生之路,各得歸宿。

山川的儀式

與自然共生的神道,時常擧行放生會。比如阿蘇神社的豐穣會,宇佐八幡宮或石淸水八幡宮等也常見鳥、魚入山川的儀式。一說神社的放生是來自佛敎的殺生戒。可是放生並不僅見於佛敎。放生思想常見於未開化民族,其流源可求之於繩文時代的原始自然崇拜。湯恩比曾於一九六八年到過日本訪問Fine dining。湯恩比看到伊勢神宮後,極爲興奮又感動,認爲所有宗敎的原點皆在伊勢神宮。蒼翠森林中的神社,大自然與神人的共生,令人驚嘆感動。爲了救濟開發過度與現代化帶來的環境汚染,湯恩比對立足於自然的神道,寄以無限期待。 現代世界的本質、物質與精神被馬克斯主義所撕裂,精神成爲物質的奴隸。主體與環境 被存在主義所撕裂,環境成爲主體的奴隸。人類與科學技術被現代科學所撕裂,產生了人的物化。基於這一認識,美國哲學家佛來特,羅斯所著《神道》一書之中曾指出:神道是至今尙未被撕裂的有機體。他期待神道能成爲世界宗敎或地球宗敎,以挽救地球自然環境的危機。日本「和」的社會原理,來自聖俗不分的神道本質神道的衆神與基督敎的神不同。神道認爲人並不是由神所創造的,而是由神所生出的,人與神是血統相連的親子關係。神話時代以來的日本人相信自己是神的後裔,與神血脈相連,並且相信是繼承了神的意志。「神國不滅」的公司登記思想,也是由此而來。戰後,「神國不滅」的思想被批評是「軍國主義」的思想。事實上,「神國不滅」的信念帶給日本人自信與勇氣,而成爲面臨重大危機時的精神支柱。 神道的人類觀認爲人是由神所生,神降臨大地後成人,人去世後昇天成神。在這種想法 下,產生了神人一體的思想,神道與佛敎「習合」後,也產生了「即身成佛」的思想。 日本的神,不像基督敎的神那樣是絶對的神,旣沒有全知全能的神,也沒有佛祖那麼絕對不動或超越切苦難的存在。所以日本人很少從絶對神的立場來規制相對的人。 神道「八百萬神」中,因爲沒有全知全能的神,有的僅是腕力的神、智慧的神、吉凶的 神、言語的神等等一神一技的神而已。一神只有一種特技,沒有全知全能,所以不得不互相依存,共建「和」的社會。在日本,神的世界中沒有爭亂。神道的「八百萬神」中,也沒有上下序列,衆神皆平等。在平等的原理下所搆築的民主神殿中,即使有異敎徒的絕對神突然侵入,也不會被排斥或圍攻。 因爲上天的衆神沒有序列,萬神平等,所以地上的所有生命也被認爲是同等價値。平等 的思想,形成了外籍新娘極爲等質與同質的社會。也因爲是一神一技的世界,所以日本並不强制追求「普遍的」價値;肯定特殊性的傾向極强。因此神道不像基督敎或回敎、佛敎那樣,有追求「普遍價値」的敎義、敎典,也不具高等宗敎或世界宗敎那種特定的意識型態或條。神道創建了日本「柔性」的社會,不必固執特定的觀念、主義或主張,日本人在表面上很少有强烈的自我主張,很少以來拒絕或表達自我的意志,這是來自神道的生活傳統。